День 12-й

Практика penpa tang

Цитата-практика из книги “Алмазная мудрость” и станет на сегодня и, увернна, делом-заданием каждого утра:”…научиться тому, как “начинать день”. Тибетские мудрецы называли эту практику penpa tang. Это выражение означает, как задать настрой на весь день, недолго прибывая в тишине в утренние часы. Дословный перевод фразы близок к выражению “выпустить стрелу”. Это ежедневное утреннее тихое время, когда вы молча сидите, чтобы подготовить свои мысли к предстоящему дню… Корни этой практики уходят в древние учения Будды. Одно из них называется “Книга золотого света”, которая появилась более 2000 лет назад. Возможно, что с тех пор некоторые детали мира изменились, но не основные принципы того, как правильно начинать день. Эта глубокая личная практика на всю жизнь передавалась от учителя к ученику по непрерываемой цепочке на протяжении многих веков.

И вы тоже можете её делать каждое утро. В самой полной версии этой практики говорится, что на самом деле вы должны начать саму практику накануне вечером. После того как вы устроились в постели, начните с обзора прошедшего дня, как мы описали выше. Определите три лучшие вещи, которые вы сказали или о которых подумали, а потом три худшие. Перед тем как заснуть, особенно сконцентрируйтесь на хороших вещах и подумайте о том моменте, когда ваш будильник будет звонить на следующее утро. По высказыванию великих Тибетских мастеров, засыпая, вы входите в мир снов, который во многом схож с сумеречным миром, находящимся между смертью в этой жизни и рождением в следующей. Подумайте заранее о ваших первых мыслях в момент пробуждения, в те первые минуты, когда вы потягиваетесь и зеваете, и открываете глаза. Как вы могли уже наверняка заметить из вашего жизненного опыта, эти несколько минут, а на самом деле и весь последующий час или что-то вроде того, очень важны для хорошего начала наступающего дня. И лучший способ хорошо начать день – это провести утреннее время в молчаливом созерцании и размышлениях. Существуют несколько основных техник для проведения практики внутреннего молчаливого созерцания, которые были разработаны великими учителями Тибета на протяжении столетий, и даже ранее. Если вы знаете их и следуете им, то это время, проведенное вами в тишине – хотя бы всего лишь несколько минут в день – станет, пожалуй, одной из самых важных и любимых частей вашей жизни. Эти техники начинаются с поиска места в вашем доме или квартире, где вы собираетесь провести ваше молчаливое созерцание. Важно, чтобы для молчаливого созерцания у вас было отдельное физическое пространство. В первую очередь мы должны заметить, что делать эту практику в кровати, в месте, где вы только что долго спали, и которое до сих пор наполнено сонливостью и темнотой, является не самой лучшей идеей. Кровать – это место, где вы были обязаны на протяжении всей вашей жизни сначала молчать, а потом спать. Поэтому, если вы проводите ваше молчаливое созерцание здесь же, то вероятнее всего вы начнете засыпать. Важно встать с постели и начать двигаться. На Тибете монахи брызгают водой в лицо, а затем сильно продувают нос, чтобы во время утренней практики дыхание было неслышным. В нашем монастыре этот утренний процесс обычно звучал, как великая симфония очистки носов. Затем вы чистите зубы, для того чтобы у вас во рту во время молчаливого созерцания был приятный вкус; это еще одна вещь, которая не дает вам отвлекаться. Далее вы идёте выпить какой-нибудь жидкости, скажем, чай или сок, или немного кофе, если вы к нему привыкли. Вы потягиваете свой напиток и одновременно приводите в порядок место для созерцания. Давайте назовём его “тихое место”. Это особый угол в вашем доме или квартире, где вы всегда проводите ваше утреннее созерцание. Самое главное, вы должны иметь возможность уединиться и заручиться согласием вашей семьи, чтобы провести это время без помех. Я знаю, что некоторые деловые люди оборудуют себе такое место на цокольном этаже; другие, живущие в небольших квартирах, покупают аккуратную японскую ширму и отгораживают угол; третьи договариваются со своей семьёй не входить в гостиную с 7.00 до 7.30. Чтобы вы не выбрали, убедитесь, что другие будут уважать ваше тихое место. Не забудьте удалить оттуда все другие источники помех. Это означает отключить телефон; убедиться, что никто поблизости не слушает громко радио или смотрит телевизор; постараться свести к минимуму внешние шумы, закрыв например окна, выходящие на оживленную дорогу или улицу. Время и пространство должны быть по возможности бесшумными, учитывая конкретные обстоятельства вашей жизни. Если в 7 часов утра шума в доме или за его пределами слишком много, то вы можете начать раньше, при этом важно хорошо выспаться ночью, проведя во сне то количество часов, которое необходимо лично вам, чтобы ваше пребывание в молчаливом созерцании было успешным. Если ваше тихое место считается особым местом, почти священным, то всё пойдет гораздо лучше. Оно должно быть аккуратным и опрятным, поэтому первое, что мы делаем, когда приходим сюда утром – это приводим его немного в порядок, или протираем пыль, или просто поправляем. Мы это делаем, даже если место уже довольно чистое, потому что оно принимает форму тела и немного перемещается. Тибетский мудрецы говорят, что если вы занимаетесь наведением порядка с неохотой, то вы должны представить, что это очищает ваш бизнес, и вашу жизнь и ваш разум. Если для вас это станет привычкой (а у вас нет выхода, иначе ничего из этого работать не будет), вы обнаружите, что не так уж много нужно сделать, чтобы навести порядок в своем тихом месте. Может быть, только немного вытереть пыль или убрать пару клочков бумаги. После этого мы доводим этот процесс до совершенства и убираем даже самые мелкие соринки, которые находятся на полу или в другом месте. Этот процесс символизирует собой такой этап в вашей жизни и в вашем бизнесе, когда их состояние настолько хорошее, что для своего поддержания они требуют от вас совсем незначительных действий. Так что неизменно продолжайте понемногу поддерживать порядок, и никогда не забывайте о том, что это представляет для вас. На самом деле, поддержание вашего тихого места в чистоте и порядке помогает успокоить ваше сознание. Следующий шаг – найти удобное сидение, на котором вы сможете провести время внутреннего созерцания. Провести время в созерцания – это как мечтать, или грезить наяву, или слушать любимую музыку. Вы откидываетесь назад и закрываете глаза, или просто смотрите в пространство, и даёте ход вашим мыслям, в то время как ваше тело спокойно и неподвижно. Все дело в том, чтобы найти место, где можно таким образом “припарковать” ваше тело, в то время, как вы углубляетесь в тишину своего сознания. Идея заключается, в том, чтобы тело находилось в удобном положении, пока вы и ваш разум не решили вернуться из внутреннего созерцания. В древних учениях Тибета сказано, что лучше, когда эта позиция включает в себя ряд элементов. Самое главное – держать спину прямо. Это связано с работой нервной системы, которая, как говорят тибетцы, работает намного лучше, если вы сидите прямо. Это помогает вам сосредоточить свое внимание во время созерцания. Хорошо сидеть на чем-то мягком, но плотном, и немного подпереть место под копчиком (задняя часть ягодиц, в начале позвоночника) подушкой: это поможет вам держать спину прямо. Вы можете скрестить ноги, если это удобно, но если вы сидите обычно, поставив ступни на пол, то это тоже нормально. Положите руки свободно на колени ладонями вверх, и постарайтесь расслабить все ваше тело. Хорошо это сделать при помощи серии медленных глубоких вдохов. На тибетском языке у этой практики смешное название «ook joong-ngoop», и она существует, по меньшей мере, 16 веков с момента её появления в тексте под названием “Сокровищница высшего знания”. Идея в том, чтобы через наблюдение за дыханием, за вдохом и выдохом, сфокусировать своё сознание, блокируя другие мысли и ощущения. Исключением является то, что мы начинаем с выдоха, и затем переходим к вдоху! Вот как это работает. Вы фиксируете своё внимание на внутренней стороне ноздрей у самых отверстий. Представьте, что вы, часовой, несущий службу около этих двух маленьких пещер, и вы следите за всеми входящими и выходящими. В процессе дыхания (вдоха и выдоха) попытайтесь ощутить движение воздуха внутри вашего носа: прохладный и сухой – при вдохе; влажный и теплый – при выдохе. Не забудьте о часовом: ваш ум не имеет права покидать свой пост у ворот вашего носа, и он должен все время ощущать воздух при вдохе и выходе. Стук двери или громкий разговор может отвлечь вас на секунду, но вы неукоснительно возвращаетесь обратно к своему дыханию и как можно скорее. По древнему обычаю это повторяется десять раз, но с одним условием – не отвлекаться и не сбиваться со счета. Если вы таки сбились со счета, вам придется начать все сначала. Выдох считается как первая половина числа, а вдох, как вторая его половина. Говорят, что такой способ подсчета дыхания (который является противоположностью обычному дыханию, как например, в плавании, где вдох, задержку дыхания и выдох принято считать одним циклом), усиливает способность нашего сознания к внутренней концентрации. Если оказалось, что вы слишком часто сбиваетесь со счета, не досчитав до десяти, то это означает, что у вас существуют проблемы с концентрацией внимания. Это повлияет на вашу деловую активность, и, значит, вам придётся более регулярно проводить по утрам время в молчаливом созерцании. Вы можете закрыть глаза или оставить их открытыми, это не имеет большого значения, до тех пор, пока вы не отвлекаетесь. Закрыв глаза, вы можете задремать, опять же по причине того, что сон является условием жизни. Оставив глаза открытыми, вы можете начать разглядывать вещи в комнате и потерять ход мысли. В старинных тибетских книги говорится, что, если вы оставляете свои глаза открытыми, вы должны стараться не фокусировать их ни на чем: пусть они только смотрят в пространство перед собой, как если бы вы грезили наяву, и просто смотря в никуда. Все же было бы не плохо, чтобы вы опустить ваш взгляд немного вниз, слегка прикрыв веки. Теперь, когда вы сидите правильно, как же нужно использовать время для молчаливого созерцания? Как долго его делать? Давайте ответим сначала на второй вопрос. Было бы неплохо, если бы вы смогли выделять на своё молчаливое созерцание от 15 до 30 минут каждый день. И «каждый день» имеет наиважнейшее значение; эти вещи не работают, если вы не занимаетесь ими каждый день, без перерыва. Лучший способ убедиться в том, что у вас есть время для молчаливого созерцания ежедневно – это проводить его в одно и то же время каждый день. Когда-то я садился на автобус в Нью-Йорк на центральной станции Нью-Джерси в одно и то же время каждое утро. Второй половиной пути (которая составляла в целом несколько часов от двери к двери) был прямой кусок дороги с небольшим изгибом на последней минуте перед туннелем Линкольна при въезде на Манхэттен. Я, как правило, дремал часть поездки, и просыпался в одно и то же время каждое утро, прямо перед тоннелем, чтобы надеть галстук и пиджак. По дороге домой я дремал во время первой части поездки, чтобы отдохнуть от очень напряженного дня и недостатка сна предшествующей ночью. Этот сон почти всегда начинался в одно и то же время, скажем в 6:15. Так продолжалось на протяжении более 10 лет, так что, даже в выходные дни или во время каникул, где бы я ни был, я начинал засыпать ровно в 6:15. То же самое происходило и с обедом: на протяжении многих лет наш обеденный перерыв был в 1:00 после полудня (по американскому восточному поясному времени). И независимо от того, в какой части света я находился или что бы ни делал, я становился голодным в 1: 00 по американскому восточному поясному времени. Этот же принцип применим для вашего ежедневного времени для молчаливого созерцания. Начните с того, что установите для себя это время. Скажем, ровно в 7 утра каждый день. Поначалу немного трудно войти в колею. Вы не привыкли проводить время в тишине и не очень хорошо это делаете. Но если вы просто продолжаете делать это в одно и то же время каждый день, это начинает становиться рефлексом, как еда или сон. Тогда у вас пребывание в тишине будет получаться все лучше и лучше и, спустя некоторое время, оно станет вашей любимой частью дня. Теперь, как же нужно использовать время молчаливого созерцания? Когда вы смотрите на фотографию Его Святейшества Далай-ламы, где он сидит и медитирует утром, вам может показаться, будто он абсолютно ничем не занят. Но ничего не может быть дальше от истины. От начала и до конца вашего молчаливого созерцания вы проходите через очень конкретную серию умственных упражнений. Это сравнимо с тренировками футболиста, который регулярно проводит время в тренажерном зале. И к тому времени, как вы преуспеваете в практике молчания, ваше сознание и ваши способности управлять бизнесом, становятся такими отточенными, быстрыми и сильными, какие могут быть только у профессиональных спортсменов. Когда вы впервые устраиваетесь на своём месте, убедитесь в том, что вам комфортно. Если вам не очень комфортно, то вы начнёте двигаться, не спорьте так и будет. Отрегулируйте своё положение, убедившись, что ваша спина прямая, а затем просто посидите так в течение минуты или двух, как бы привыкая. Постарайтесь сидеть тихо, насколько это физически возможно. Постарайтесь вообще не двигаться. Постепенно сосредоточивайте своё сознание на дыхании и начните медленно считать до десяти, глубоко дыша, не задерживая дыхания и не прикладывая никаких усилий. Сознательно попытайтесь прекратить работу всех органов чувств: не фокусируйте ни на чём глаза, ничего не слушайте, постарайтесь не принюхиваться к запаху завтрака, ждущего вас, и так далее. Как только вы добились успеха в непрерывности десяти спокойных выдохов и вдохов, вы готовы сосредоточить своё сознание на вопросе, выбранном для созерцания сегодня. Быть сосредоточенным всё время только на дыхании не приносит никакой пользы, так как это просто даёт вам на некоторое время спокойствие, которое мгновенно улетучивается при встрече с первой большой проблемой во время рабочего дня. Следовательно, основное время, проведенное в созерцании, должно быть предназначено для решения, в очень активной и осознанной форме, некоторых проблем, которые мешают вам добиться успеха, либо в бизнесе, либо в личной жизни. Скажем, вам нужно решить бизнес-проблему № 18 из первой части книги: “Люди в вашем окружении не приходят к вам на помощь, когда вы в ней по-настоящему нуждаетесь”. Успокойте вначале свой ум, занимаясь подсчетом ваших вдохов и выдохов, и останьтесь там на некоторое время, просто наслаждаясь тишиной. Затем сознательно направьте ваше сознание на решение своей проблемы. Прежде всего, подумайте о конкретном случае в течение последней недели или около того (это не будет трудно), когда снова возникла ваша проблема. Будьте аккуратны и не обобщайте: на самом деле подумайте о конкретной ситуации, когда кто-то вам не помог, а вы нуждались в его помощи. Покопайтесь в своём уме и создайте точную картину: день, место и время. Осмотрите комнату, в которой вы были, с кем вы сидели, кто еще стоял рядом. Вспомните, как вы просили помощь, в которой вам отказали, а затем тщательно нарисуйте картина получения отказа. Вспомните лица в момент, когда были сказаны слова, вспомните свои чувства. На самом деле это требует немного самообладания, чтобы не расстроиться или не разгневаться снова в этот момент, так что будьте осторожны. Продолжите дальше, наблюдая пустоту или потенциал ситуации, показанную вам в этом случае. Помните, что это требует детального изучения, как разные люди воспринимали упомянутое событие в момент, когда оно произошло. Ваша проблема очевидно никак не задела человека, который отказался вам помочь. На самом деле, другие люди, вероятно, не видели в ней проблему настолько, насколько видели вы. Но вы видели эту проблему как серьезную для вас. Это означает, что на самом деле проблема не была проблемой сама по себе, в противном случае все бы присутствовавшие в комнате восприняли бы её в точности одинаково. Это означает, что проблема была пустой или нейтральной. Некоторые люди видели в ней проблему, а некоторые нет. Это означает, что “проблемность” пришла откуда-то ещё, и как мы заметили выше, выбор не так уж велик. Она пришла из вашего собственного сознания. Таким образом, речь идёт о том, что вы создаёте проблему там, где никакой проблемы не было? Вовсе нет. Тот факт, что ваше сознание назвало проблему проблемой, не означает, что она не было проблемой на самом деле. Именно это делает проблему проблемой. И это вовсе не означает, что если бы вы решили не видеть в этом проблему, то она бы перестала быть проблемой. Это может быть и правда, что отказ вам в помощи – это только ваше восприятия, но и восприятие, и его последствия вполне реальны: вы не сможете сделать то, что вы должны сделать, и руководству это не понравится. Вы можете желать хоть весь день, чтобы проблема не была проблемой, и вы могли бы даже попытаться не видеть её как проблему, но она так и останется проблемой и продолжит причинять вам боль. А теперь, находясь в тишине комнаты и тишине своего сознания, отправьтесь к источнику проблемы, которым, как вы теперь уже знаете, является отпечаток, который появился в прошлом, когда вы создали подобную проблему кому-то другому. После этого отпечаток был сдан на хранение в подсознание, где непрерывно толстел, как прожорливая рыба, пока не наступил подходящий момент, чтобы он поднялся в сознательную часть нашего разума. Он то и окрасил ваше восприятие или вернее его создал во время того злополучного инцидента, когда вам отказали в помощи. Злодеем оказался не другой руководитель или сотрудник, а лично вы сами, значит, вам и исправлять. Теперь осознанно направьте ваше воображение в наступающий день и попытайтесь предвидеть подобную ситуацию, которая может произойти снова. Попробуйте представить себе, где вы можете сидеть, с какими людьми, и какие слова будут произнесены в следующий раз, когда вам откажут в помощи, которая вам нужна по работе. Затем проиграйте в вашем уме небольшую ролевую игру. Представьте, вашу обычную реакцию в подобных ситуациях. Тот или иной менеджер не помог вам, и поэтому вы составили план, гарантирующий, что они также не получают никакой помощи от вашего отдела в ближайшие недели. Но теперь вы знаете, что “нормальная” реакция является полной противоположностью правильной реакции. В ту минуту, когда вы откажетесь помочь другим в отместку за то, что они вам не оказали помощь, вы оставляете новый отпечаток в вашем разуме, означающий, что вас ждёт та же участь в будущем. Так что последнее, что вам надо сделать, это отказать в сотрудничестве, когда кто-то отказывает в сотрудничестве вам. На самом деле, вы хотите сделать обратное: вы хотите, взрастить отпечаток сотрудничества с вами других людей, когда оно вам понадобится в следующий раз. И это может быть сделано только путем сотрудничества в одностороннем порядке с другим человеком: предоставляя людям помощь, даже если они отказывают в ней вам. Представьте себе, что произойдет, если весь мир признает, что это самое лучшее, что можно сделать, для всех, кто в этом участвует! Такая умственная ролевая игры во время созерцания вовсе не признак благородной сентиментальности. Это очень просчитанное упражнения, которое приведет вас к успеху в деловой и личной жизни. В какой-то момент в течение следующих двух дней, ситуация, которую вы себе представили, на самом деле произойдёт. И вы будете к ней готовы в нужный момент. Модель поведения, созданная при логическом анализе данной ситуации, и планирование вашей на неё реакции, в следующий раз сработает почти автоматически. Вы начнёте реагировать по-новому. Постоянная практика во время собственного созерцания остановит вас, и вы вспомните о новом пути. Цикл насилия разрушается на корню: вы отказываетесь от повторных неудач своей жизни, вы отказываетесь создавать отпечатки, которые приведут вас к их повторению. Вы сможете увидеть, насколько такое созерцание ценно как начало рабочего дня, и насколько была блестящей идея, возникшая в древнем Тибете, практиковать решения проблем до их возникновения. Благоприятные условия вашего молчаливого созерцания, время и место его проведения, зарождает в вашем сознании очень благотворные семена правильного реагирования. И так, несколько минут, проведенные вами утром в созерцании, являются бесценным вкладом в предстоящий многочасовой день. В Тибете существует обычай заканчивать молчаливое созерцание определенным образом. В конце, посвятите несколько минут тому, чтобы представить себя таким, каким бы вы хотели стать, и я надеюсь, что и станете в определённый момент.Тибетский мудрецы говорят, что в завершение внутреннего созерцания мы должны представить себя самым успешным, мудрым и сострадательным человеком, какого вы только можете вообразить. Потратьте на это несколько минут в вот-вот начинающей рассеиваться тишине незадолго до того, как встать с дивана и начать упорно трудиться над тем, чтобы увидеть себя таким, каким вы могли бы быть. Это создаёт в вашем уме очень сильный отпечаток, для того чтобы это когда-нибудь свершилось. Вот увидите. Теперь вскакивайте и идите на работу! Вы уже, вероятно, опаздываете!” (с)

Вопросы по марафоны принимаю в комментариях к публикациям о марафоне здесь либо в инстаграмме и в прямых эфирах ежедневно)))

1 Comment

Поделитесь своим впечатлением. Выскажите свое мнение. Оставьте комментарий.